प्रश्न- वैदिक कालीन समाज की प्रमुख विशेषताओं का निरूपण कीजिए। 

अथवा

वैदिक कालीन आर्यों के सामाजिक जीवन पर वर्णन लिखिए। 

अथवा

वैदिक समाज और सामाजिक जीवन पर लेख लिखिए।

अथवा

वैदिक काल की सामाजिक मान्यताओं को समझाइए। 

उत्तर-

पूर्व वैदिक कालीन जीवन - वैदिक समाज का संगठन कबीले के रूप में हुआ था। इन कबीलों को जन कहा जाता था। बिल्कुल आरम्भिक दशा में शिकारी मनुष्यों में स्थिर विवाह प्रथा स्थापित न हो सकी थी, अतः स्थिर परिवार का भी विकास न हो सका था। कुछ समय पश्चात् आर्थिक जीवन के विकास के साथ स्थायी विवाह की प्रवृत्ति उत्पन्न हुई और फिर स्थिर परिवार प्रणाली स्थापित हुई. तत्पश्चात् पितृ सत्तात्मक सामाजिक व्यवस्था कायम हुई। ऋग्वेद के समय सम्पूर्ण आर्यों का एक वर्ग था। हर एक व्यक्ति को व्यवसाय चुनने की पूर्ण स्वतन्त्रता थी। एक ही परिवार में वैद्य, कवि और चक्की पीसनेवाले तक होते थे। प्रारम्भ में कोई वर्ग-भेद देखने को नहीं मिलता। ऋग्वेद के दशम मण्डल (पुरुकसूक्त) में विराट-पुरुष की कल्पना की गई है, जिससे चार वर्णों की उत्पत्ति हुई, वैदिक काल में कुल और परिवार बड़े-बड़े दलों में विभक्त थे और उनका निर्माण वर्ण और सम्बन्ध पर होता था। आर्य और दास अलग-अलग थे और बहुतेरे दास या दस्यु ही बाद में शूद्र कहलाए, ऐसा अनुमान लगाया जाता है। राज परिवार के लोग राजन्य या क्षत्रिय, पुरोहितों के वंशज ब्राह्मण और साधारण लोग वैश्य कहलाते थे। 'पुरुष सूक्त' में कहा गया है, “जब उन्होंने आदि पुरुष को विभाजित किया, तब ब्राह्मण उसका मुख था, राजन्य उसकी भुजा था, वैश्य उसकी जँघा और उसके पैरो से शूद्र निकले।" इस उद्घोषणा के बावजूद ऋग्वेदकाल में जाति प्रथा का पूर्ण विकास नहीं हुआ था, क्योंकि हम देखते हैं कि अन्तर्जातीय विवाह, व्यवसाय परिवर्तन और सहभोज पर कोई सामाजिक नियन्त्रण नहीं था।

प्रारम्भ में जिस वर्ण-व्यवस्था की स्थापना हुई, उसमें विभिन्न पेशे वालों की श्रेणियाँ मात्र थी। सामान्य जनता 'विशः' कहलाती थी। योद्धा और रथी 'क्षत्रिय' कहलाते थे तथा पुरोहित 'ब्राह्मण'। आगे यज्ञ का क्रिया-कलाप बहुत बढ़ जाने से ब्राह्मणों का स्थान और भी महत्त्वपूर्ण हो गया था। प्रारम्भ में सभी श्रेणियों के बीच परस्पर खान-पान होता था और वैवाहिक सम्बन्ध भी चलता था। समाज के विभाजन को ही लोग वर्ण-व्यवस्था भी कहते थे। पूर्व वैदिककाल में विवाह और भोजन से सम्बद्ध बन्धन नहीं थे और न ऊँच- नीच का भाव ही। विशेष भेद आर्यों और दासों का ही था। एक बात स्मरणीय है कि पुरुषसूक्त के अतिरिक्त ऋग्वेद में 'वैश्य' और 'शूद्र' का कहीं उल्लेख भी नहीं हुआ है। जहाँ तक ब्राह्मण-क्षत्रिय का प्रश्न है, पूर्ववैदिक काल में कोई भी अपने कर्म से इन श्रेणियों को प्राप्त कर सकता था। प्रारम्भ में आर्य और अनार्य दो वर्ण थे। दोनों में रंग का भेद था। चार वर्णों की उत्पत्ति को हम कर्ममूलक कह सकते हैं। पूर्व वैदिक कालीन कर्म परिवर्तनशील थे और इसीलिए वर्ण भी। धीरे-धीरे 'वर्ण' जन्मजात हो गया। ब्राह्मण को विद्वान और मनीषी कहा गया है। वशिष्ठ स्वयं तो ब्राह्मण थे, परन्तु उनके माता-पिता ब्राह्मण नहीं थे। इससे स्पष्ट है कि ब्राह्मण कर्मजात होते थे, जन्मजात नहीं। 'क्षत्रिय' शब्द वीरता का द्योतक था। देवापि और शान्तनु के उदाहरणों से यह स्पष्ट है कि क्षत्रिय भी जन्मज न होकर कर्मज थे। व्यवसाय, कृषि और वाणिज्य के भार को वहन करने वाले लोग वैश्य कहलाते थे। पशुपालन वैश्य समुदाय का ही काम था। 'शूद्र' शब्द से कृष्णवर्ण के लोगों का तात्पर्य है। 'गौतम' ने शूद्रों को अनार्य कहा है और 'बौधायन' में कृष्णवर्ण। विजित अनार्य ही शूद्र की कोटि में रखे गए, ऐसा अनुमान लगाया जा सकता है।

वैदिक समाज की इकाई परिवार थी। परिवार पितृसत्तात्मक था। पिता या पितामह ही घर का प्रधान होता था। उसे गृहपति कहते थे। परिवार के सभी लोग उसकी प्रधानता मानते थे। 'गृहपति' का पद वंशानुगत था। कभी-कभी भाइयों में पैतृक सम्पत्ति का बँटवारा भी होता था। सम्पत्ति का उत्तराधिकारी पुत्र होता था, पुत्री नहीं। सम्मिलित परिवार होने के नाते सब काम सामूहिक ढंग से होता था। सामूहिक उत्तरदायित्व का महत्त्व लोग समझते थे। स्वस्थ पारिवारिक जीवन की नींव पड़ चुकी थी। पति और पत्नी के अतिरिक्त परिवार में माता-पिता, भ्राता-भगिनी, पुत्र-पुत्री आदि भी रहते थे। पारस्परिक स्नेह का अभाव नहीं था, परन्तु यदा-कदा पारस्परिक स्वार्थों का टकराना अस्वाभाविक नहीं था। इन झगड़ों के चलते ही परिवार बिखर भी जाते थे। सम्मिलित परिवार के पिता के असीमित अधिकार थे, फिर भी वह परिवार की हित- साधना में सब कुछ करने को तैयार रहता था।

सामाजिक संस्कारों में विवाह एक महत्त्वपूर्ण संस्कार था। अतिप्राचीन काल में विवाह का बन्धन नहीं था और सब स्त्रियाँ अनावृत्त थी। दीर्घतमा ऋषि के समय तक यही दशा थी। दीर्घतमा ने ही विवाह का नियम जारी किया। अनावरण हटाने का श्रेय श्वेतकेतु औद्दालकि को भी दिया जाता है। विवाह संस्था में श्वेतकेतु ने कुछ सुधार किए, ऐसा अनुमान लगाया जाता है। धीरे-धीरे विवाह संस्था दृढ़ हो गई, फिर भी वह पत्थर की लकीर नहीं थी। बहुपत्नीत्व से भी वैदिक आर्य अपरिचित नहीं थे। एक विवाह साधारण नियम था। बाल विवाह का कहीं उदाहरण नहीं मिलता है। स्त्रियों को समाज में पूरी स्वतन्त्रता थी और वे प्रत्येक कार्य में पुरुषों का हाथ बँटाती थी। परदे का नाम भी नहीं था। वैदिक ऋषि ने तरुणी के प्राकृतिक सौन्दर्य की सराहना की है। ऋग्वेद उषा का वर्णन करते हुए बताया गया है कि यह नर्तकी की भाँति अपने नग्न स्तनों को हिलाती आती है। स्त्रियाँ स्वच्छन्द होकर विचरती थी और पूर्व वैदिक काल में उन पर विशेष अंकुश नहीं था। स्त्रियाँ ऊँची शिक्षा पाने के लिए स्वतन्त्र होती थीं। युवक-युवतियों को अपना साथी चुनने की पूरी स्वतन्त्रता थी। सामाजिक समागम और विनोद के स्थानों में उन्हें परस्पर परिचत और प्रेम करने की स्वतन्त्रता थी। विवाह का आदर्श उज्ज्वल और ऊँचा था। विवाह एक पवित्र और स्थायी सम्बन्ध माना जाता था। विधवाओं के फिर से विवाह करने में कोई रुकावट नहीं थी और वे प्रायः अपने देवर से विवाह करती थीं। दहेज प्रथा का भी उल्लेख मिलता है और कीमत लेकर लड़की देने का भी।

परिवार में पत्नी का अधिक महत्त्व था। उसमें सन्तति की विशेष कामना रहती थी। पुत्रों की उत्पत्ति केवल वंश को जीवित रखने के लिए ही नहीं, वरन् परिवार की आर्थिक समृद्धि, सैनिक बल और पितरों की आध्यात्मिक तृप्ति के लिए भी आवश्यक थी। जिस समय पुत्र उत्पन्न होता था, बड़ा आमोद-प्रमोद मनाया जाता था, किन्तु पुत्री की उत्पत्ति पर ऐसा नहीं होता था। फिर भी, कुछ स्त्रियों की गणना ऋषियों की सूची में की जाती है - घोषा, लोपामुद्रा और विश्ववारा। इन्होंने वेद की ऋचाओं की रचना की। जब तक पत्नी यज्ञ में सहयोग प्रदान नहीं करती थी, तब तक यज्ञ सम्पूर्ण नहीं माना जाता था। अनुलोम और प्रतिलोम विवाहों के उदाहरण भी वैदिक काल में मिलते हैं। सती-प्रथा का अभाव था। नियोग प्रथा प्रचलित थीं।

आमोद-प्रमोद के लिए आर्य लोग समनों और उत्सवों का संगठन करते थे। संगीत मनोविनोद का प्रमुख साधन था और इसमें भी नृत्य, गान और वाद्य प्रमुख थे। स्त्री और पुरुष समान रूप से नृत्य में भाग लेते थे। वीणा और करताल की लय के साथ ही नृत्य होता था। आर्यों का गान प्रेम तो उनके गेय ग्रन्थ सामवेद से ही स्पष्ट है। संगीत के अतिरिक्त घुड़दौड़, घुतक्रीड़ा, मल्लयुद्ध आदि भी मनोरंजन के साधन थे। आखेट का विशेष महत्त्व था ही। आर्य लोग जीवन के प्रति उदासीन नहीं थे। रथ-धावन अत्यधिक लोकप्रिय था और आगे चलकर यह 'वाजपेय' नामक यज्ञ का प्रधान भाग बन गया। वे लोग जीवन के आनन्द का वर्णन करना ही पसन्द करते थे और शत्रुओं की मृत्यु को छोड़कर शायद ही कभी मृत्यु का उल्लेख करते थे।

वेशभूषा पर भी उनका विशेष ध्यान रहता था। महोत्सवों में स्त्रियाँ सुसज्जित होकर सूर्य की किरणों- सी समुद्रभासित होती थीं। वैदिक पोशाक के तीन भाग थे अन्दर के वस्त्र को नीवी कहते थे, दूसरे वस्व को वास या परिधान और आच्छादन के लिए जो वस्त्र होता था, उसे अधीवास, अत्क या द्रापि कहते थे। पोशाकें विभिन्न रंगों की होती थी और हरिण के चमड़े तथा ऊन की बनती थी। कपड़ों पर जरी का काम किया होता था। स्वर्णाभूषण और मालाओं का भी व्यवहार होता था। उष्णीय का व्यवहार स्त्री और पुरुष दोनों ही करते थे। स्त्रियाँ वेणियाँ धारण करती थी। आभूषणों में हार, कवच, कुण्डल, केयूर, कंकण, नुपूर, अंगद, गजरे और कण्ठ थे। बालों में कंघी करने का प्रचलन था। सुगन्धित तेलों का भी प्रयोग किया जाता था। ब्रह्मचारी मृगचर्म का प्रयोग करते थे।

खान-पान बहुत सादा था। खेती की मुख्य उपज 'ब्रीही' और 'यव' थी, किन्तु 'यव' शब्द में गेहूँ भी सम्मिलित लगता है। दूध, घी, माँस और अनाज सादे रूप में मुख्य भोजन थे। आर्य लोग पूरे माँसाहारी थे। यद्यपि वे गाय को अधन्या समझने लग गए थे, फिर भी विवाह के समय या अतिथि के आने पर बैल अथवा बाँझ गाय को मारकर खिलाने-खाने की प्रथा प्रचलित थी। सोमरस तथा सुरा आर्यों का मुख्य पेय था।

उत्तर वैदिक कालीन सामाजिक जीवन - उत्तर वैदिक काल तक आते-आते पूर्व वैदिक कालीन समाज में कई तरह के परिवर्तन हुए। इसी काल में आर्यों ने मूलतः समाज संस्था की नींव डाली। इस काल में भी समाज का आधार परिवार संस्था ही थी जिसका प्रमुख पिता अथवा परिवार का कोई वरिष्ठ सदस्य होता था। इसी समय वर्ण-व्यवस्था परिपक्व रूप में स्थापित हुई तथा चारों वर्णों के कर्त्तव्यों का स्पष्ट उल्लेख मिलने लगता है। यहीं नहीं चारों वर्णों के लिए अलग-अलग नियम भी बनाये जाने लगे, शिल्पियों को शूद्रों के समकक्ष मानने की कुप्रथा का आरम्भ इसी युग से हुआ। शूद्रों को अपने यज्ञ से वंचित किया गया। अग्नि को दी जाने वाली दूध की हवि शूद्र के स्पर्श से अपवित्र समझी जाने लगी। शूद्रों को हेय की दृष्टि से देखा जाता था। जहाँ एक ओर ब्राह्मण और क्षत्रिय विशेषाधिकार का उपभोग कर रहे थे, वहाँ दूसरी ओर वैश्य और शूद्र ऐसे अधिकारों से वंचित थे। उनके सम्बोधन के ढंग भी अलग थे। ये दोनों वर्गों के लोग शोषित थे। ब्राह्मणों का अधिकार और सम्मान बढ़ गया था।

जाति-परिवर्तन अब कठिन हो गया था। उच्च वर्ग के लोग अपने से नीची जाति में विवाह कर सकते थे परन्तु,नीची जाति के लोगों के लिए उच्च वर्गों में विवाह करना असम्भव था। यहाँ ब्राह्मणों और क्षत्रियों के बीच संघर्ष का संकेत मिलता है, फिर भी उन दोनों का सम्बन्ध अपेक्षाकृत अच्छा ही कहा जाएगा। व्यापारी, रथनिर्माता, लोहार, बढ़ई, चमार, कर्मकार, मल्लाह आदि उपजातियों का उल्लेख भी इस युग में मिलता है किन्तु, इन लोगों का सामाजिक मूल्य दिनानुदिन घटता जा रहा था। व्रत्यों और निषादों का भी उत्तर-वैदिक कालीन साहित्य में उल्लेख मिलता है। 'उत्तरवैदिक काल' में वर्ण-व्यवस्था अपने निश्चित वर्ग- आकार और वर्ग-संघर्ष की ओर द्रुतगति से बढ़ती जा रही थी। श्रम-विभाजन से पेशेवर दल निर्मित हो गए। समाज में जैसे-जैसे ब्राह्मणों का महत्त्व बढ़ता गया, वर्णों का पारस्परिक सम्पर्क अश्रद्धा की दृष्टि से देखा जाने लगा। यदा-कदा पारस्परिक और सामाजिक सम्पर्क भी देखे जाते हैं, जैसे - ब्रह्मर्षि च्यवन ने क्षत्रिय सर्यात की पुत्री सुकन्या से विवाह किया, विदेह के जनक, काशी के अजातशत्रु और पंचाल के प्रवाहण जैबलि ने ब्रह्मज्ञान से ख्याति प्राप्त की और राजन्य देवापि ने अपने माई राजा शान्तनु के अश्वमेघ में प्रमुख पुरोहित का कार्य किया। विद्या का महत्त्व इस युग में काफी बढ़ गया था। पुरानी मान्यताएँ बड़ी तेजी से बदल रही थी।

इस काल में वर्णाश्रम व्यवस्था परिपक्व हुई। इसका आधार दृढ़ हो गया, अतः वर्णों का आधार कर्म न होकर जन्म हो गया। इस समय आर्यों पर आर्येतर जातियों का स्पष्ट प्रभाव पड़ा। उनमें वर्ण जन्म के आधार पर निश्चित होता था। इस काल में ऊँच-नीच की भावना जाग्रत होने लगी। आश्रम व्यवस्था की स्थापना भी इसी युग में पूर्णरूपेण हुई।

'अथर्ववेद' में स्पष्ट रूप से राजन्य, वैश्य, शूद्र और आर्य जैसे सामाजिक विभागों का उल्लेख है। 'वाजसनेयी संहिता' में ब्राह्मण, क्षत्रिय, शूद्र और आर्य का उल्लेख मिलता है। इन चार वर्णों के अतिरिक्त इस काल में चाण्डाल, पौल्कस, निषाद, उगर, आयोगव, माधव, वैदेहक आदि जातियों का उल्लेख भी विभिन्न ग्रन्थों में मिलता है। आन्ध्र, पुण्ड्र, शबर, पुलिंद, मूतिव आदि अनार्य जातियों का उल्लेख भी तत्कालीन साहित्य में मिलता है। इन लोगों की गणना किस कोटि में हो, यह निश्चित रूप से कहना कठिन है, परन्तु इतना कहा जा सकता है कि इस काल में वर्गीकरण की प्रवृत्ति बढ़ती जा रही थी।

उत्तरवैदिक काल में आर्यों का विस्तार हुआ और वे लोग जंगलों को साफ करते हुए आगे बढ़ते गए। जनसंख्या की वृद्धि के परिणामस्वरूप बड़े-बड़े ग्रामों और नगरों का विकास हुआ। इस युग में भी अधिकतर आर्य ग्रामों में ही संगठित थे। उनके सम्मिलित परिवारों का प्रमाण मिलता है। कच्ची और पक्की ईंटों से घर बनता था और उसमें मिट्टी और लकड़ी का भी व्यवहार होता था। घर में अग्निशाला, अतिथिशाला और पशुशाला की व्यवस्था थी। घर में पलंग, कुर्सी, बेंच, बर्तन, टोकरी, कलश, चाकू, चम्मच आदि उपभोग की वस्तुओं के होने का भी प्रमाण मिलता है।

शूद्रों और नारियों की अवस्था करीब-करीब एक जैसी थी। 'ऐतरेय ब्राह्मण' में कहा गया है कि शूद्र दूसरे का सेवक है, जिसका इच्छावश निष्कासन तथा वध किया जा सकता है। इस काल में नारियों को शिक्षा दी जाती थी। गार्गी, वाचक्रनवी और मैत्रेयी के दृष्टान्तों से यह स्पष्ट है। फिर भी नारियों की स्थिति विशेष स्पृहणीय नहीं थी। सम्पत्ति पर उनका अधिकार नहीं होता था। कन्या का जन्म ही दुःख का कारण समझा जाता था। 'ऐतरेय ब्राह्मण' में पुत्री को कृपण कहा गया है। बहुविवाह की प्रथा थी, किन्तु एकपतित्व को हम साधारण नियम मान सकते हैं। पुनर्विवाह या विधवा विवाह का प्रचलन भी था। सती प्रथा के सम्बन्ध में कोई प्रामाणिक आधार नहीं मिलता। यदा-कदा अन्तर्जातीय विवाह के उल्लेख मिलते हैं, फिर भी सजातीय विवाह की ही प्रधानता थी। इस काल में गोत्र का उदय हो चुका था। 'अथर्ववेद' के  अनुसार गोत्र का अर्थ सम्बन्धित व्यक्तियों का समूह है। सपिण्ड, सगोत्र और सप्रवर विवाहों का स्पष्ट निषेध सूत्रकाल में ही मिलता है। पर्दा-प्रथा, सती प्रथा जैसी कुप्रथाएँ नहीं थी। वे पति के साथ यज्ञों में भी सम्मिलित होती थीं।

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